Huna- hawaiianische Philosophie?
Huna ist mittlerweile ein weit über die New-Age Grenzen hinaus bekannter Begriff. Während die meisten es als hawaiische Philosophie betrachten und beschreiben, sehen sich viele Hawaiianer in ihrer traditionellen Kultur darin nicht vertreten. Bevor ich noch etwas näher auf Huna eingehe, erstmal ein Blick auf das Wesentliche, die Essenz der Lomi Philosophie, wie ich sie in all den Jahren erforscht und erlebt habe.
Das Konzept der Drei Selbste ist auch die Essenz vom Huna, von Ho`oponopono und die geistige Grundlage für ein bewusstes Verständnis der wahren Natur des Menschen und somit unabdingbar für eine wahre Lomi Behandlung.
Wissen bereitet der Liebe den Weg
Das Wissen bringt uns die Lomi mit ihrer tiefgründigen Philosophie, wenn wir über die Massage hinaus und in die Tiefe dieser ganzheitlichen Wissenschaft der Lebensfreude und Selbsterkenntnis gehen. Die Bestätigung ihrer Philosophie bekommen wir von der Lomi durch die direkte, persönliche Erfahrung. Da kommt die feinsinnige und exakte Massagekunst ins Spiel, die weitaus mehr in sich birgt, als das, was inzwischen weitverbreitet als Lomi angeboten wird.
Mit dem Konzept der Drei Selbste der KaHuna und Lomi Philosophie lernst du verstehen, wie sich das Bewusstsein auf den verschiedenen Ebenen durch den Menschen ausdrückt, wie Bewusstsein durch den Verstand, durch den Körper und die Herzintelligenz miteinander interagiert, und schöpferisch wirkt. Die Lomi Philosophie ist eine tiefgründige Wissenschaft, ich habe sie lebensnah und für jeden leicht verständlich mit Aspekten aus den neuen Wissenschaften vereint. So lernst du dieses tiefe, innere Wissen um die Naturgesetze der Lebenskraft zu verstehen und bekommst mit den universellen Prinzipien u.a. auch konkrete Werkzeuge, um dieses Wissen in bewusste, schöpferische Gestaltung umzuwandeln.
Damit gelangst du auf eine höher Stufe des Seins und in die Selbstermächtigung, um auf der Ebene der Ursachen zu wirken anstatt auf der Ebene der Probleme zu re-agieren. Das Leben organisiert sich immer mehr aus dem Hohen Selbst, gelangt auf höhere Frequenzen. Frequenzen sind Informationen. Du gelangst wieder in den Flow deines Lebensskripts, es werden dir andere Informationen zugänglich, auf die dein verstand keinen Zugrif hat, es wirken wieder höhere Kräfte durch dich und dein gesamtes System.
Der Amerikaner Max Freedom Long, ein Lehrer, traf 1917 im Bezirk Ka`u im Süden von Big Island ein und war sofort fasziniert von der Magie der Hawaiianer. Die „Zauberkräfte“ der kahunas und das dem zugrunde liegende Wissen zu entschlüsseln, gelang ihm aber nicht. Einerseits war es eine Zeit, in der die Kultur Hawaiis schon seit längerem durch Fremde unterdrückt wurde und traditionelles Wissen nicht jedem einfach auf die Nase gebunden wurde. Die Hawaiianer verweigerten eine tiefere Zusammenarbeit, Long sprach in seiner kurzen Zeit auf Hawaii nie mit einem Kahuna.
Long versuchte dann später die Geheimnisse der Kahunas durch die Analyse der hawaiischen Sprache zu ergründen und verband dies mit seinen umfangreichen Recherchen zu Psychologie, Parapsychologie, Okkultismus, Reinkarnation etc. welchem er dann den hawaiischen Namen Huna gab, was übersetzt Geheimnis oder geheimes Wissen oder aber auch unbedeutend, klein bedeutet. Er schrieb in seinem Büro in Kalifornien 1936 sein erstes Buch Recovering the Ancient Magic und 1948 den Bestseller The Secret Science Behind Miracles (Geheimes Wissen hinter Wundern), dem weitere Bücher folgten.
Die hawaiische Autorin Pali Jae Lee, wissenschaftliche Bibliothekarin am Bishop Museum, schrieb zu dem von Long 1948 publizierten Buch, The Secret Science Behind Miracles, zitiert in "Hawaiian Lomilomi, Big Island Massage" von Nancy S. Kahalewai:
"Huna in Hawaiian means something very small and insignificant such as a grain of sand. Mr. Long made a beach out of that grain of sand. He also made a lot of money". (Huna steht in Hawaiisch für etwas Kleines, Unbedeutendes, wie ein Sandkorn. Herr Long hat aus dem Sandkorn einen ganzen Strand gemacht. Er hat damit auch viel Geld verdient.)
Doch würde ich nicht so streng mit Max F. Long umgehen. Ihm bleibt ein großer Verdienst und es gebührt ihm dafür Dank! Er hat sein Leben der Erforschung der hawaiianischen Kultur gewidmet und Großes auf seine Weise der Menschheit hinterlassen.
Durch die Verbreitung seiner als Huna bezeichneten Philosophie wandte sich die Weltöffentlichkeit wieder den abgeschiedenen Inseln Hawaiis zu und viele Menschen bekamen eine Ahnung von der Größe der hawaiischen Kultur. Inzwischen fordern auch viele Hawaiianer nach der langen Zeit der Unterdrückung mit einem wieder erwachten Selbstbewusstsein ihre Unabhängigkeit und Freiheit ein.
Serge Kahili King, ein amerikanischer Psychologe, (Geburtsname Serge King) wurde seinen eigenen Angaben zufolge von Wana Kahili in dessen Familie aufgenommen und dort zum Kahuna ausgebildet. Er schrieb eine Reihe von Büchern über Huna und erläuterte die Lehre Longs in Vorträgen und Seminaren, bei denen er auch auf Abraham Kawai`i traf und später dessen Tempelmassage übernahm, in dem er Kawai`i durch einen Brief informierte, dass einer seiner Schüler nun bei King dessen Lomi Templestyle lehrt und sie dies zur Abgrenzung Lomi Lomi Nui nennen. King gründete die Organisation Aloha International (heute Huna International) und heute ist seine Version der Huna- Lehre die am weitesten verbreitet. So auch die von ihm formulierten Huna Prinzipien.
Serge Kahili King äußert selbst, dass Huna ebenso frei erfunden sei, wie alle anderen philosophischen, religiösen oder auch spirituellen Systeme, und dass Menschen überall auf der Welt auf gleiche Fragen auch häufig die gleichen Antworten gefunden haben.
So sehen wir Huna auch als universelle Weisheitslehre, die nicht an eine Kultur oder an einen Ort gebunden ist, sondern aus dem allgegenwärtigen Bewusstsein der Schöpfung den Menschen an seine göttliche Natur erinnern und ihm Wege zeigen, sich dessen wieder bewusst zu werden. Ob in den im "Kybalion" beschriebenen hermetischen Gesetzen, ob in der Zen- oder Hindu- Tradition oder auch in lang verschollenem Wissen unserer eigenen Kultur finden sich bei genauerem Hinschauen überall die gleichen Informationen.
Auch wenn die Formulierungen oder der spirituelle Ansatz verschieden sein mögen, die "Gottheiten" verschiedene Namen tragen, entspringt dieses Wissen um die ursprünglichen Zusammenhänge des Menschen und seiner wahren Natur aus der gleichen Quelle. Yogananda nannte es "die ewige Suche des Menschen" wie in seinem gleichnamigen Buch sehr beeindruckend beschrieben, welche uns unabhängig von Zeit und Raum unweigerlich zu unserer wahren Heimstatt, der Verbundenheit, der Bewusstheit des Alleins zurück führt.
Aloha nui loa!